Die private Korrespondenz von Sadegh Hedayat: Ein Einblick in die zunehmende Islamisierung der 1940er Jahre
Die private Korrespondenz von Sadegh Hedayat: Ein Einblick in die zunehmende Islamisierung der 1940er Jahre
Die private Korrespondenz von Sadegh Hedayat, einer der prägendsten Schriftgestalten der iranischen Nation, erweckte in mir besonderes Interesse, da er in diesen Briefen das unverkennbare Wachstum des Islamismus in der iranischen Gesellschaft der 1940er Jahre eindrucksvoll darlegt. Diese Briefe richtete er an seinen engen Freund Shahid Nourai, der mit seiner französischen Frau und den drei Kindern in Europa lebte und sich trotz einer geachteten Position im Iran für ein Leben in Frankreich entschieden hatte.
Die Briefe beginnen sinnbildlich mit der Erwähnung des Mordes an Ahmad Kasravi durch die Islamische Fedajin und finden ihren Abschluss in der Zeit, als auch Razmara von derselben Organisation ermordet wurde – ohne jedoch explizit auf dieses Ereignis einzugehen. In den fünf Jahren zwischen diesen beiden grausamen Morden, von 1945 bis 1950, zeichnet Hedayats Korrespondenz ein eindringliches Bild des wachsenden islamistischen Einflusses – einer Entwicklung, von der wir, die junge Generation Irans, kaum etwas wissen. Beispielsweise ist es nahezu unbekannt, dass der Religionsunterricht in iranischen Schulen im Oktober 1947 zur Pflicht wurde und dies nicht nur von den Mullahs, die sowohl innerhalb als auch außerhalb des Parlaments eine starke Stellung innehatten, sondern auch durch die aktive Förderung weltlicher Regierungsbeamter vorangetrieben wurde. In einem seiner Briefe schrieb Hedayat: „… Dr. Sedigh ist zurückgekehrt, hat einen Rat aus Mullahs einberufen und vertritt die Ansicht, dass der Religionsunterricht in den Schulen vernachlässigt wurde und nun dringend kompensiert, werden müsse.” (Brief Nr. 33, 28. September 1947).
Dies war ein hartnäckig verfolgtes Projekt, das angesichts des Todes von Ahmad Kasravi[1], einem mutigen und progressiven Intellektuellen, sowie der zunehmenden Passivität von Taghi Zadeh, der in eine Ära der Vorsicht und des Konservatismus übergegangen war, an Dynamik gewann. So blieb kein führender Kopf der ersten konstitutionellen Revolution zurück, der an die Trennung des Zivilrechts vom Scharia-Recht erinnerte. In einem weiteren Brief aus dem Jahr 1948 berichtet Hedayat von der nächsten Phase der Islamisierung der Universitäten: „Es gibt nichts Erwähnenswertes aus unserem Exil, außer der zunehmenden Spannungen an der Universität und den Konflikten mit den Mullahs. Vermutlich haben Sie in den Zeitungen gelesen, dass ein oder zwei Mullahs im Parlament scharf gegen Dr. Siyasi vorgegangen sind, sodass dieser gezwungen war, als Bildungsminister zurückzutreten. Die Mullahs stehen in totalem Gegensatz zur Universitätsverwaltung, insbesondere zur juristischen Fakultät, die sie zu einem Zentrum für islamische Propaganda machen wollen.” (Brief Nr. 37, 3. Mai 1948).
Dr. Siyasi[2], der selbst ein fortschrittlicher Reformer war, äußerte in einem separaten Schreiben an Nourai, dass sein Rücktritt und die anschließende Unterstützung des Parlamentspräsidenten die Unabhängigkeit der Universität sicherstellen würden. Doch als die Regierung von Hazhir an die Macht kam, verschob sich das Kräfteverhältnis deutlich zugunsten der religiös-konservativen Kreise. Hedayat beklagte die „Scheinheiligkeit” derjenigen, die das ganze Jahr über in Europa „auf der Überholspur” waren, während sie im Ramadan freiwillig religiöse Programme von ein Uhr bis fünf Uhr morgens durchführten. Die Regierung von Hazhir führte islamische Bestrafungen für öffentliches Essen und Trinken während des Ramadans ein und verbot den Verkauf alkoholischer Getränke – Maßnahmen, die für Hedayat, einen modernen Bürger, der in der tiefen Dunkelheit der Geschichte einen städtischen, modernen Lebensstil genoss, äußerst unangenehm waren: „… dieses Jahr haben sie es wirklich auf die Spitze getrieben. Herr Hazhir hat eine Bekanntmachung herausgegeben, die die Regeln dieses Mullah Kaschi übertrifft, …” (Brief Nr. 41, 11. Juli 1948).
Trotz der glühenden Empörung Sadegh Hedayats und seiner Freunde scheint es kaum ein Bewusstsein für diese historische Dimension des Islamismus in der iranischen Geschichtsschreibung zu geben. Soweit mir bekannt ist, wird der Islamismus in keinem der Werke zur zeitgenössischen politischen Geschichte Irans, die in den letzten Jahrzehnten veröffentlicht wurden, als Realität anerkannt – geschweige denn als bedeutender Einflussfaktor. Der Islamismus und seine treibende Kraft, die Mullahs, erscheinen wie eine dunkle, verborgene Hand, die im Hintergrund der Ereignisse der 1940er Jahre wirkt. Dennoch haben die Historiker, die das Fundament des politischen Wissens der jungen iranischen Generation mitgestaltet haben, diese Hand unbeachtet gelassen – vielleicht, weil sie den Islamismus nicht ernst nahmen oder sogar nostalgisch in ihm eine Art “Selbstschutz des einfachen Volkes” wahrnahmen, das nichts anderes tat, als sich selbst zu verteidigen. Dies ist vergleichbar mit der heutigen erstaunlichen Fähigkeit, maskierte und schwer bewaffnete Gestalten, die sogar das Büro einer Zeitschrift in Paris angreifen, als „zu uns gehörig“ zu betrachten und öffentlich zu verkünden: „Wir sind nicht Charlie Hebdo!“
Die Sensibilität für den Islamismus ist bei Sadegh Hedayat durchaus vorhanden, doch selbst in seinen politischen Analysen tritt dieser nicht als dominierender Faktor hervor. Hedayat sieht im Mord an Kasravi, der im Herzen des Justizgebäudes verübt wurde, ein symbolträchtiges Ereignis von tiefgehender politischer Bedeutung: „Es gibt in diesem Fall eine geste symbolique (symbolische Geste), die offenbart, dass im königlichen Reich niemand seines Lebens sicher sein kann! Selbst im Innersten des Justizpalasts“ (Brief Nr. 3; März 1946). Die Bezeichnung „gestes symbolique“ weist auf die tiefere symbolische Bedeutung eines solchen Aktes hin, der mehr ist als eine bloße Handlung; er verkörpert vielmehr eine bedrohliche Botschaft über die Gefährdung des Lebens selbst in den heiligsten Hallen der Macht. Für Hedayat stellt dieser Mord an einer fortschrittlichen Kraft letztlich das Versagen der Monarchie dar, die sich zwar dem politischen Vermächtnis der Verfassungstrevolution verpflichtet fühlt, jedoch nicht imstande ist, ihre Sprecher entschieden zu schützen.
Tahmasbi gestand während der Verhöre offen, Razmara ermordet zu haben, und betrachtete seine Tat als ehrenhaft. Die Gruppe der Fedajin-e Islam übernahm ebenfalls die Verantwortung für diesen Anschlag. Trotz der Ermordung Razmaras blieb Tahmasbi am Leben und wurde nicht hingerichtet.
Eineinhalb Jahre später, unter der Regierung Mohammad Mossadeghs, brachte Shams Qanatabadi im Parlament einen Antrag ein, der Tahmasbi als nationalen Helden ehrte, weil er den “Verräter” Razmara beseitigt habe. Im November desselben Jahres wurde Tahmasbi freigelassen und zu einer Pilgerreise nach Karbala und Nadschaf geschickt. 1955 jedoch verübte er einen Anschlag auf Premierminister Hossein Ala, wurde verhaftet und gemeinsam mit Navab Safavi hingerichtet.
Doch als im Februar 1949 ein angeblicher Journalist, ausgestattet mit einer Pressekarte der Zeitschrift „Parcham-e Islam“ (Flagge des Islams), auf den Schah schießt, erkennt Hedayat nicht an, dass das Verstecken eines Tudeh-Anhängers [3]unter dem Mantel des Islam eine symbolische Bedeutung trägt. Diese Bedeutung, die von den Theoretikern des monarchischen Staates später mit dem Begriff „rote und schwarze Reaktion“ [4]prägnant formuliert wurde, stellt einen entscheidenden Einblick in die damalige Lage dar. In diesem kritischen Moment, als der Schah und seine Behörden mit äußerster Härte durchgreifen, verfasst Hedayat die klare Feststellung: „…Es geht mir nicht darum, die Tudeh-Anhänger zu verteidigen. Diese haben auch genug Mist gebaut, aber diese Anklageschrift gegen sie ist äußerst lächerlich und schwach. Das wichtigste Beweismittel der Regierung ist das Geständnis des Attentäters, von dem bis jetzt verschiedene Teile mit unterschiedlichen Inhalten veröffentlicht wurden und das ein Interesse an dieser Partei ausdrückt“ (Brief Nr. 57, 19. Februar 1949).
Es war nicht nur er, der die Vorstellung nicht fassen konnte, dass das alles lediglich eine gezielte Inszenierung der Regierung zur Abrechnung mit der Tudeh-Partei sei. Katouzian, ein Historiker mit Sympathien für die Islamische Revolution von 1979, schreibt, dass er erst nach dem Lesen eines einzigen Buches, Ich klage an von Keshavarz, glaubte, dass es sich tatsächlich um eine reale Verschwörung handelte. Dieser Umstand verdeutlicht auf eindrucksvolle Weise, wie die Wahrnehmung der gesellschaftlichen Realität oft selektiv und gelegentlich naiv sein kann, besonders wenn die Quellen nicht kritisch hinterfragt werden.
Mit anderen Worten gesagt: Das Misstrauen gegenüber den islamistischen Akteuren in der Gesellschaft – sei es gegenüber dem „verfluchten Mullah Kashani“, „jenem furchterregenden Rat der Mullahs“ oder „jenen, die das Jahr über in Europa umherstreiften und dennoch in der ersten Reihe religiöser Zeremonien standen” – war nie so stark, dass es ihn dazu bewogen hätte, stets und in jeder Situation an die Pflicht des königlichen Staates zur Aufrechthaltung der Sicherheit zu erinnern. Dennoch blieb die Verantwortung für die Sicherstellung von Ordnung und Stabilität ganz klar in den Händen des monarchischen Staates.
[Doch egal, wie gravierend die Fehler der Islamisten auch waren oder welches Chaos sie verursachten, die Schuld hierfür wurde stets dem monarchischen Staat angelastet. Auf diese Weise wurden sämtliche Verfehlungen der Islamisten systematisch auf den Staat übertragen, und zwar so, dass die eigentliche Quelle der Bedrohung verschleiert wurde. Dieses absurde Umkehren der Verantwortung schuf eine verzerrte Wahrnehmung, die nicht nur die Realität in ein falsches Licht rückte, sondern auch die Autorität des Staates grundlos untergrub.]
Vielleicht ist dies selbst eine geste symbolique, die aufzeigt, warum wir uns oft an die Geschichte der obligatorischen Entscheidungen erinnern, jedoch selten an das Aufzwingen der verschiedenen Elemente des Lebens. Die Einführung der Lebensweisen in der „Islamische Idealstadt -Stadt des Propheten“ (Medina al-Nabi[5]), die wir nicht als Teil zivilgesellschaftlicher Verpflichtungen wahrnehmen – wie Fische, die das Wasser, in dem sie leben, schlichtweg übersehen. Assmann erklärt weiter, dass das kulturelle Gedächtnis einer Gesellschaft gezielt durch Machtverhältnisse und institutionelle Strukturen beeinflusst wird und dass die Lücken und Auslassungen in den Geschichtsbüchern bestimmten Regeln folgen. Sie sind keineswegs zufällig; die Machtverhältnisse bestimmen, was als bedeutend gilt und was als „berühmter Teufelsglaube“ bekannt bleibt oder gezielt vergessen wird.
Dennoch zählt Hedayat zu den wenigen Iranern, die sowohl in seiner Zeit als auch heute noch erschüttert und zutiefst betrübt waren angesichts der erdrückenden Hegemonie der islamischen Kultur, die die zivilen Gesetze verdrängte und die er treffend als
„Muslimei“ [6] bezeichnete.
Diese Realität hat sich mittlerweile in der globalen politischen Kultur verankert und wird heute unter dem Begriff „Islamismus“ diskutiert.
[1] Ahmad Kasravi (1890–1946) war ein iranischer Historiker und Rechtsanwalt, der sich als Kritiker der schiitischen Orthodoxie und Verfechter von Reformen einen Namen machte. Ursprünglich zum Geistlichen ausgebildet, wandte er sich von der schiitischen Religion ab und prangerte Aberglauben und Korruption im Klerus an. In seinem Werk Shi’igari kritisierte er die schiitische Theologie und forderte einen rationalen Zugang zur Religion. Diese Ansichten brachten ihm starke Feindschaft ein, besonders von der radikalen Gruppe Fada’iyan-e Islam, die ihn 1946 im Teheraner Gerichtssaal ermordete, da sie ihn als Bedrohung für den Glauben ansah.
[2] Im Kabinett von Ebrahim Hakimi war Dr. Ali Akbar Siyasi Kulturminister, bis er am 24. April 1948 zum Rücktritt gezwungen wurde. In einem Brief vom 3. Juli 1948 an Hassan Shahid Nooraei schreibt er:
„… Die Angelegenheit war viel wichtiger, als es zunächst schien. Schon vor einigen Monaten hatte man eine große Verschwörung gegen die Unabhängigkeit der Universität vorbereitet. Es war vorgesehen, bei der Verabschiedung des Zwölftel-Gesetzes durch einen plötzlichen Vorschlag eines Abgeordneten die rechtliche und endgültige Abschaffung der Universitätsautonomie zu erreichen. Glücklicherweise war ich zu jener Zeit im Parlament anwesend. Mein heftiger Protest und mein Rücktritt vom Amt des Kulturministers mit der Begründung, dass die Universität missachtet wurde, führten dazu, dass der Vorschlag zur Aufhebung der Universitätsautonomie am nächsten Tag zurückgezogen wurde. Der Präsident des Parlaments hielt zudem eine unterstützende Rede zur Verteidigung der Universitätsunabhängigkeit. Ein Teil dieser Angelegenheit ist in den Universitätsnachrichten (Ausgaben Mai und Juni) veröffentlicht.“
[3] Die Tudeh-Partei ist eine marxistisch-leninistische Partei im Iran, die seit 1941 besteht. Ihr Name bedeutet „Partei der Massen“ oder „Partei des Volkes Irans“. Sie spielte eine bedeutende Rolle in der Opposition gegen den Schah Mohammad Reza Pahlavi und war Teil der breiten Bewegung, die 1979 zur Islamischen Revolution führte.
[4] Mohammad Reza Shah Pahlavi prägte den markanten Begriff „rote und schwarze Reaktion“, um das gefährliche Bündnis zwischen Kommunisten und Islamisten zu kennzeichnen. Für ihn stellte dieser Zusammenschluss nicht nur eine unmittelbare Bedrohung für die Monarchie dar, sondern auch eine gravierende Gefahr für die Zukunft und den Fortschritt Irans. Die Farbe „Rot“ symbolisierte den Kommunismus, während „Schwarz“ für den Islamismus stand; der Schah war fest davon überzeugt, dass diese Allianz den Modernisierungs- und Entwicklungsweg des Landes nachhaltig gefährden könnte.
In den Augen des Schahs würde eine Symbiose aus kommunistischer und islamistischer Ideologie die iranische Gesellschaft in einen Strudel von Extremismus und Chaos ziehen und das Wachstum des Landes untergraben. Besonders in den letzten Jahren seiner Herrschaft warnte er eindringlich vor diesem verhängnisvollen Bündnis und betrachtete es als eine ernsthafte Bedrohung für die Stabilität und die Zukunft Irans.
[5] Medina al-Nabi steht für „islamische Idealstadt“ und beschreibt eine Stadt, die nach islamischen Prinzipien organisiert ist, einschließlich Gerechtigkeit, Gemeinschaft und ethischen Werten.
[6]„Muslimei“ beschreibt die umfassende Durchdringung der Gesellschaft durch islamische Werte und Normen, die aus Hedayats Sicht säkulare Gesetze und Freiheiten erstickte. Der Begriff offenbart eine besorgniserregende Verschmelzung von Politik und Religion, die die politische Gesellschaftsumsetzung islamischer Prinzipien kennzeichnet und als globales Phänomen in der Diskussion zur politischen Kultur auftaucht. Hedayat sah darin eine Bevormundung und die Entfremdung von zivilen, unabhängigen Werten.
