Wie Intellektuelle den Aufstieg Ayatollah Khomeinis und die Etablierung des Velayet-e Faqih ermöglichten

Die Revolution von 1979: Wie Intellektuelle den Aufstieg Ayatollah Khomeinis und die Etablierung des Velayet-e Faqih ermöglichten

In den vergangenen hundertfünfzig Jahren haben in Iran zwei fundamentale Revolutionen stattgefunden: Zunächst die konstitutionelle Revolution im Jahr 1906, gefolgt von der islamischen Revolution im Jahr 1979.

Die konstitutionelle Revolution, eine tiefgreifende politische und intellektuelle Umwälzung, wurde von den Denkerinnen und Denkern jener Zeit getragen, die ihre Bestimmung darin sahen, das Land durch die Linse einer modernen Weltanschauung und der Philosophie der Verfassung zu reformieren. Ihre Vision war es, die Rechtsstaatlichkeit zu etablieren, das Land zu einer modernen Entwicklung zu führen und die Gesellschaft „von oben bis unten“ zu erneuern. Diese Intellektuellen, die sowohl in der Praxis als auch im Denken engagiert waren, widmeten sich der Förderung des Gemeinwohls und der Verbreitung von Ideen, die den öffentlichen Raum erleuchten sollten.

Die‌ Intellektuellen der konstitutionellen Revolution setzten all ihre Kräfte dafür ein, den zerrüttete Iran wieder zu vereinen und dem Volk ein Leben in Würde und Stolz zu ermöglichen. Sie strebten danach, den Modernismus in allen Aspekten des nationalen Lebens zu verankern. Anders ausgedrückt: Das erklärte Ziel der führenden Köpfe und Reformer der iranischen Gesellschaft während dieser Revolution war der Schutz der nationalen Einheit und territorialen Integrität, die Wahrung der Unabhängigkeit des Landes sowie die Begrenzung der absoluten Macht der Monarchie. Zugleich strebten sie an, den Einfluss der Mullahs und Feudalherren auf die nationalen Ressourcen zu verringern.

Die sechzehn Jahre der Herrschaft von Reza Schah markieren den Beginn der Modernisierungsära Irans. Ein tiefgreifender Wandel vollzieht sich, der das Land von einem mittelalterlichen Zustand in die moderne Geschichte katapultiert.

Ein Blick auf einige der kulturellen Errungenschaften dieser Zeit, selbst in knapper Listenform, macht die rasante Entwicklung deutlich, die wir durchlebt haben, ohne dabei die Dimensionen der Taten und die Tragweite der Maßnahmen in ihrer vollen Größe erfasst zu haben.
In diesen sechzehn Jahren:

• Die Handelsakademie, die landwirtschaftliche Fakultät, die Fakultät für Rechtswissenschaften, die Fakultät für Politikwissenschaft und schließlich die Universität Teheran werden gegründet.
• Das Gesetz zur Entsendung von Studierenden nach Europa wird verabschiedet und umgesetzt. Studierenden ohne ausreichende Mittel wird sowohl im mittleren als auch im höheren Bildungsbereich finanzielle Unterstützung gewährt.
• Das Zivilgesetzbuch des Iran wird im Parlament verabschiedet, und das neue Gesetz zur Organisation der Justiz wird ebenfalls genehmigt. In diesem Zuge wird die Justiz tatsächlich begründet.
• Das Standesamt wird ins Leben gerufen. Familiennamen werden eingeführt.
• Die Organisation einer modernen iranischen Armee wird in Angriff genommen. Das System der Wehrpflicht wird als fundamentale Grundlage etabliert.
• In einer feierlichen Veranstaltung an der Hochschule für Erziehung, mit der Anwesenheit des Schahs, seiner Frau und Töchter, wird das Verbot des Schleiers in Iran verkündet.
• Eine Mädchenschule wird mit der Teilnahme der Regierung, hochrangiger Beamter und Abgeordneter des Parlaments eröffnet. Die Organisation der Volksbildung wird ins Leben gerufen.
• Die erste Gruppe von Luftfahrtvolontären erhält ihre Abschlüsse und Zertifikate. Diese Gruppe bestand aus zehn Personen, darunter drei Frauen und sieben Männer.
• Der Rundfunk in Teheran wird offiziell eröffnet.

Und weitere Maßnahmen, deren umfassende Darstellung an dieser Stelle nicht möglich ist.¹

Die grundlegenden Reformen von Reza Schah finden unter der Herrschaft von Mohammad Reza Schah unter dem Titel der „Weißen Revolution“ oder der „Revolution des Schahs und des Volkes“ ihre Fortsetzung. Diese Reformen umfassen:

• Landreformen und die Abschaffung des Feudalherrschaftssystems.
• Die Verstaatlichung von Wäldern und Weiden.
• Der Verkauf von Aktien öffentlicher Unternehmen als Grundlage für die Landreformen.
• Die Beteiligung der Arbeiter an den Gewinnen der Fabriken.
• Die Reform des Wahlrechts, welche den Frauen das Wahlrecht gewährt und ihnen gleiche politische Rechte wie Männern sichert, sowie das Gesetz zum Schutz der Familie.
• Die Errichtung von Organisationen wie der „Armee der Wissenschaft“, der „Armee der Gesundheit“, der „Armee der Förderung und Entwicklung“ sowie die Gründung von Friedenshäusern und Schiedsgerichten.
• Die Verstaatlichung der Wasserressourcen des Landes. Die Modernisierung der Städte und Dörfer mithilfe der „Armee der Förderung und Entwicklung“.
• Eine umfassende Verwaltungs- und Bildungsreform. Kostenlose und verpflichtende Bildung für alle.
• Die Einführung eines Sozialversicherungssystems für alle iranischen Bürger und zahlreiche weitere Maßnahmen.²

Die fundamentalen Reformen in der Ära der beiden Pahlavi-Könige, unabhängig davon, wie wir auf diese beiden Herrscher blicken mögen, stellten eine konsequente Fortführung der Bewegung der Verfassungsrevolution dar und waren ein maßgeblicher Schritt in der Verwirklichung ihrer Ideale. Diese Reformen transformierten die iranische Gesellschaft in einem Ausmaß, dass das islamische Regime sie nicht nur nicht rückgängig machen konnte, sondern sie heute als Inspiration für die nachfolgende Generation nach der Islamischen Revolution dienen.

Das gegenwärtige Regime, das wir heute im Iran erleben, ist das Ergebnis der Revolution einer Generation von erleuchteten, jedoch engstirnigen Intellektuellen im Jahr 1979. Diese Revolution war das Produkt eines Denkens, das Intellektualismus lediglich mit Protest identifizierte.

Sie setzten den Begriff des Intellektuellen gleich mit einem schrillen, oft unreflektierten, westfeindlichen Aktivisten, der sich trotz mangelnder Tiefe in seiner Bildung und einer gewissen Leere im Denken als ein „Intellektueller“ begreifen ließ.

Die Auseinandersetzung von Ayatollah Khomeini mit der monarchischen Ordnung im Iran geht jedoch weit über das Jahr 1979 hinaus und hatte ihre Wurzeln bereits in der Zeit vor der Islamischen Revolution, beginnend in der Ära von Reza Schah. Diese Auseinandersetzung basierte auf einer speziellen Interpretation der islamischen Weltanschauung und richtete sich grundlegend gegen das Konzept der Verfassungsordnung: gegen eine Rechtsstaatlichkeit, die aus dem Willen des Volkes hervorgeht, und gegen die Unabhängigkeit der Gesetzgebung von den religiösen Geboten.

Ayatollah Khomeini scheute sich keineswegs, seine totalitären Ansprüche in einer vollständig religiösen Herrschaft offen zu verkünden und alle staatlichen und Regierungsinstitutionen der Unterordnung unter die Anweisungen der Rechtsgelehrten zu unterwerfen. Seine klare und unmissverständliche Aussage in dem folgenden Zitat ist besonders bemerkenswert für jene, die ihre nachfolgende Unterstützung für die Islamische Revolution mit den „Verschleierungen“ und der „List“ des Revolutionsführers rechtfertigen wollen. In seinem Buch Velayat-e Faqih³ („Die Herrschaft der Rechtsgelehrten“) schreibt er:

Wir glauben an die ‚Velayat‘. Wie der Islam die Gesetze festgelegt hat, so hat er auch die Exekutive bestimmt. Der ‚Valy-e Amr‘ ist der Träger der Exekutive, daher ist es heute und für alle Zeiten notwendig, dass ein ‚Vali-e Amr‘ existiert, also ein Herrscher, der der Vormund und Bewahrer der Ordnung und der Gesetze des Islams ist.“ Khomeinis Anspruch auf absolute Macht wurde darin deutlich: „Die Herrscher müssen, sofern sie dem Islam untergeordnet sind, den religiösen Autoritäten folgen und deren Gesetze und Urteile umsetzen. In diesem Fall sind die wahren Herrscher die Faqihs – die religiösen Gelehrten. Daher muss die Herrschaft in den Händen der Faqihs liegen, nicht in den Händen jener, die aufgrund ihrer Unwissenheit über das Gesetz gezwungen sind, den Faqihs zu folgen.“

In Bezug auf die Führung von Ayatollah Khomeini ist es von wesentlicher Bedeutung, eine prägnante Unterscheidung zu treffen. Diese Art von Führung ist nicht mit der eines Parteivorsitzenden, eines Gewerkschaftsführers, eines Parlamentsabgeordneten, eines Militärkommandanten oder eines Präsidenten vergleichbar, die durch Wahlen bestimmt werden können. Es handelt sich um eine Führung, die außerhalb der Kontrolle und des Willens des Volkes steht. Diese Form der Führung ist nicht zur Wahl gestellt. Wie Khomeini selbst nie zur Wahl stand, sondern als unangefochtener Führer anerkannt wurde, so wurde seine Führung als unumstößlich akzeptiert.

Im November 1978, initiiert von der Nationalen Organisation der Universitätsangehörigen, wurde die „Woche der Solidarität mit der Revolution“ ins Leben gerufen. Intellektuelle, kulturelle Einrichtungen und Berufsverbände drückten ihre Unterstützung für die Revolution aus und gratulierten Ayatollah Khomeini zu seiner Führung. Laut einem Bericht in der Etelaat-Zeitung vom 10. November 1978⁴ nahmen prominente Denker und Kulturschaffende an der Woche der Solidarität teil, indem sie Reden hielten und Gedichte vortrugen, die ihre Verbundenheit mit der Islamischen Revolution zum Ausdruck brachten. Auch die Richter der Justiz erklärten im Justizpalast ihre Solidarität mit der Revolution und gratulierten Khomeini zu seiner Rolle als Führer.

Doch Khomeinis Art der Führung unterscheidet sich grundlegend von der eines Präsidenten oder Parlamentsvorsitzenden. Er war nicht jemand, mit dem man einfach zusammenarbeiten konnte. Als „Velayat-e Faqih“ bestimmte er den Willen und erließ Gesetze, denen seine Anhänger bedingungslos folgten. So führten die Mitglieder des Revolutionsrates sowie Premierminister Mehdi Bazargan die von ihm erlassenen Bestimmungen aus, ohne sich der Autorität dieser Entscheidung zu widersetzen.

Diese Art von Führer sucht niemanden auf – man sucht ihn auf. Der Führer berät sich nicht mit anderen, sondern er leitet alle an und gibt ihnen klare Richtlinien. Genauso eilten viele Führer politischer Parteien nach Paris, um von ihm Rat zu erhalten und belehrt zu werden! Ein solcher Führer ist der „Wali-e Amr“, der Vormund und Beschützer. Sein Befehl ist absolut und wird ohne Zögern ausgeführt.

Aus Khomeinis Sicht ist die islamische Regierung „weder despotisch noch absolut, sondern ‚konstitutionell‘.“ Allerdings nicht konstitutionell im heutigen, gängigen Sinne, bei dem die Gesetzgebung den Meinungen von Einzelpersonen oder der Mehrheit unterliegt. Konstitutionell bedeutet hier, dass die Regierenden bei der Ausführung und Verwaltung an eine Reihe von Bedingungen gebunden sind, die im heiligen Koran verankert sind.

Die gesetzgebende Gewalt und das Recht zur Gesetzgebung gehören im Islam ausschließlich Gott, dem Allmächtigen. Der heilige Gesetzgeber des Islams ist die einzige gesetzgebende Instanz. Niemand hat das Recht, Gesetze zu erlassen, und kein Gesetz darf außer dem göttlichen Gebot des Gesetzgebers umgesetzt werden.

Aus diesem Grund gibt es in der islamischen Regierung anstelle eines „Gesetzgebungsparlaments“, wie es eines der drei Regierungsorgane in modernen Systemen darstellt, ein „Planungsparlament“. Dieses Parlament entwickelt Programme für verschiedene Ministerien im Lichte der islamischen Vorschriften und legt mit diesen Programmen fest, wie öffentliche Dienste im gesamten Land durchgeführt werden sollen.⁵

Die „Reihe von Bedingungen“ entspricht den Vorschriften und Gesetzen des Islams, die eingehalten und umgesetzt werden müssen. In diesem Sinne ist die islamische Regierung eine „Herrschaft des göttlichen Gesetzes über die Menschen.“ Der grundlegende Unterschied zwischen der islamischen Regierung und konstitutionellen Monarchien oder Republiken liegt genau hierin.

Die grundlegende Frage lautet: Auf welcher ideologischen Grundlage und mit welchen Mitteln sollte der Kampf der gebildeten, politisch engagierten und intellektuellen Klasse gegen das monarchische Regime geführt werden? Auf der Grundlage zukunftsweisender und progressiver Ideen, gestützt auf die Errungenschaften von achtzig Jahren Modernisierung und der konstitutionellen Revolution, die darauf abzielten, Freiheit in der Gesellschaft zu verankern? Oder auf der Grundlage religiöser Pflichten und der Durchsetzung islamischer Gesetze?

Musste die gebildete und akademisch ausgebildete Klasse, um ihr Ziel zu erreichen, jedes Mittel ergreifen und dabei Prinzipien opfern? Sollte nicht gerade der Intellektuelle in allen Situationen an Prinzipien und Grundsätzen festhalten, selbst wenn er sich in absoluter Minderheit befindet?

Hatte die politische und intellektuelle Elite unseres Landes das Recht, aufgrund der Unterdrückung „politischer Freiheiten“ durch den Schah die Islamische Revolution zu unterstützen, sich hinter Khomeini zu stellen und seine uneingeschränkte Führung zu akzeptieren, um gegen die konstitutionelle Ordnung vorzugehen?

Es war kaum anders zu erwarten! Die sogenannten „Intellektuellen“, deren tiefstes Wissen über die konstitutionelle Revolution und die Modernisierungsbewegung des Iran sich auf nichts mehr als den bloßen Namen dieser Ereignisse beschränkte, und deren Schriftstellervereinigung sich aus einer Mischung von Stalinisten, Maoisten und Anhängern von Enver Hoxha zusammensetzte, deren Schlagworte „Ablehnung der Theorie des Überlebens“ und „Tod der Theorie, lang lebe die Praxis“ waren und die niemals die Literatur der Verfassungszeit eingehend studierten, hielten die Verfassung von 1906 zuweilen für dasselbe wie die Monarchie und den Monarchismus. Was anderes hätte man auch erwarten können?

Bedauerlicherweise opferten diese „Intellektuellen“ mit ihren Taten während der Revolution von 1979 bewusst oder unbewusst die vollen Errungenschaften der achtzigjährigen Verfassungsbewegung Irans auf dem Altar der islamischen Scharia und brachten das Land sowie das iranische Volk in den gegenwärtigen Zustand, den wir heute als Realität erleben müssen.

Es sei an dieser Stelle nicht als Vorwurf zu verstehen, sondern als eine Erinnerung, die einzig dem Zweck dient, die trügerischen Vorstellungen und wahnhaften Fantasien jener zu entkräften, die auch nach vierzig Jahren des Leidens unter dem islamischen Regime immer noch jene absurde Vorstellung verbreiten, die führenden Denker, Wissenschaftler, Schriftsteller und Künstler des Landes von der Verfassungsrevolution bis hin zur islamischen Revolution hätten stets in eine Richtung gearbeitet, die dem Ziel der islamischen Revolution widersprach, und seien angeblich die Fortsetzer der glorreichen Verfassungsbewegung gewesen, die angeblich von Reza Schah und Mohammad Reza Schah unterdrückt worden wäre.

• Auf Seite 190 des Werks „Der Aufstieg und Fall der Übergangsregierung“⁶ findet sich eine Erklärung, die vom Schriftstellerverband als Antwort auf den Al-Qods-Tag veröffentlicht wurde. Diese Protestkundgebung gegen den Imperialismus und den internationalen Zionismus wurde von den Studenten der „Linie Imam Khomeinis“ unterstützt. Die Erklärung würdigt ihren unerschütterlichen Kampf gegen den globalen Imperialismus, insbesondere gegen den amerikanischen Imperialismus:

„Werte Studenten, es erfüllt uns mit großem Stolz, dass das wahre Ziel der islamischen Revolution – der unermüdliche Widerstand gegen den weltweiten Imperialismus, insbesondere gegen den amerikanischen Imperialismus – durch eure engagierten Taten als Söhne der ehrwürdigen Nation erneut zur Hauptaufgabe erhoben wurde. Euer Handeln in einem Moment, in dem der amerikanische Imperialismus dem geflüchteten Schah Asyl gewährt hat, beweist, dass die Universität nach wie vor eine Bastion des Widerstands im Kampf für die Freiheit und Unabhängigkeit unseres geliebten Landes ist. Das Banner des anti-imperialistischen Dschihad wird von euch mit tapferem Eifer getragen. Der Vorstand des Schriftstellerverbandes Irans betrachtet es als seine Pflicht, in dieser entscheidenden Stunde den unerschütterlichen anti-imperialistischen Geist eures heiligen Kampfes zu preisen und zu hoffen, dass unser Land, durch die vereinte Solidarität aller fortschrittlichen und anti-imperialistischen Kräfte, sich bald von der Herrschaft der internationalen Weltherrscher befreien möge. Möge die Freiheit und Demokratie, gegründet auf der Souveränität unseres Volkes, als Fundament für das Aufblühen des Denkens, der Kultur und der gesellschaftlichen Entfaltung in unserem Land im Lichte der vollständigen Befreiung vom blutgierigen Imperialismus so bald wie möglich Wirklichkeit werden.“

Dr. Bagher Parham – Dr. Gholamhossein Saedi – Ahmad Shamlou – Dr. Esmail Khoyi – Mohsen Yelfani

• Im Hinblick auf die sogenannten „Nationalisten“ – bekannt als die Mosaddeq-Anhänger –, die sich als Vertreter der liberalen und sozial-liberalen Ideale Irans verstehen, genügt ein Blick auf das „Besharat-Brief (Botschaft) der Nationalen Front Irans“, das anlässlich der Ankunft Khomeinis in Teheran am 24. Januar 1979 im „Kayhan“-Magazin veröffentlicht wurde, um die Kluft zwischen Anspruch und Wirklichkeit zu erhellen.

„Besharat-Brief (Botschaft) der Nationalen Front Irans“

Khomeini kommt, der Mann, dessen jubelnder Ruf die Herzen der Freiheitsliebenden in der ganzen Welt in den höchsten Himmel erhebt und die Tyrannei und Unterdrückung zu Boden wirft. Der Mann, dessen heilige Botschaft von Befreiung und der melodische Ruf nach Unabhängigkeit verkörpern die wahre Freiheit des Menschen, der sich gegen Korruption, Unrecht und Unterdrückung erhebt. Khomeini kommt, der Mann, dessen Existenz die Ideale eines historischen Volkes symbolisiert, ein Spiegelbild der Hoffnungen aller unterdrückten Nationen der Welt. Der Mann, dessen Leben das Gesetz der Freiheit und das der Gerechtigkeit verkörpert und alle antipopulistischen Gesetze negiert. Seine Bewegung ist die Verkörperung aller neuen Gesetze, die zugunsten der unterdrückten Völker geschaffen wurden, um sich gegen Tyrannei und Gewalt zu erheben. … Es ist an der Zeit, dass wir die Stimme eines Volkes in die Welt hinaustragen und diesen Großen so ehren, wie es seiner gebührt, und all unser Dasein darauf ausrichten, ihn so zu finden, dass er den Blicken seiner Feinde entzogen bleibt.

Khomeini, der für die Freiheit des Menschen kämpft und sich für die Wiederbelebung der Erkenntnis und Spiritualität der Menschheit in den Kampf stürzt, verlangt weder Dank noch Anerkennung. Wir ehren ihn einzig und allein aus einem tief empfundenen inneren Wunsch, aus der Zufriedenheit der Geschichte und in der Hoffnung, dass zukünftige Generationen, die nach ihm kommen, wissen, mit welchem Stolz er den Weg beschritt. Und jene, die gegangen sind, sollen wissen, mit welcher Schmach sie ihren Weg hinterlassen haben.“

Dienstag, 24. Januar 1979, Nationale Front Irans

• Der Widerstand der Frauen in den ersten Tagen nach der Revolution bezüglich der Wahl ihrer Kleidung wurde von vielen als Ausdruck eines „prostituierten Hofvolks“ angesehen, vor allem von den Gruppen der sogenannten „roten und schwarzen“⁷ Gesellschaft. In einem Artikel mit dem Titel„19. und 20. Dezember in Teheran“ lobte jedoch Herr Mohammad Ali Islami Nadushan – ein Dichter, Schriftsteller, Übersetzer und Forscher mit einem Doktortitel in internationalem Recht von der renommierten Sorbonne in Frankreich – das Pflicht-Hijab:

„Im kühlen Herbst wehte bereits der Duft des Frühlings durch die Luft. Die Shahreza-Straße hatte nie zuvor solche Tage erlebt wie an diesen beiden Tagen… Eine Flut von Menschen strömte, in einer riesigen Schlange, die sich über die gesamte Breite der Straße erstreckte, voran. Besonders die Frauen waren mit leidenschaftlichem Eifer dabei, in schwarzem Tschador oder schwarzem Kopftuch, was, wie Eshghi treffend bemerkte, nicht ihr „Leichentuch“ war, sondern das lebendige Zeichen ihrer Existenz. Sie gingen, manche mit Kindern in den Armen, und ihre zarten, traurigen Lieder hallten durch die Luft:

„Oh Schwester,
Ich hörte deinen Ruf,
Ich flog zu dir,
Oh, meine Schwester.

Bruder,
Oh, Freund der Schutzlosen,
Stütze der Schwachen,
Mein Bruder.

Oder an Ayatollah Khomeini gewandt:
Du bist ein Licht von Gott,
Ein Ruf aus den Herzen,
…
Möge dein Sieg gesegnet sein,
Möge dein Leben gesund bleiben.“

Dieser Gesang war so warm und ergreifend, dass keine Musik ihm das Wasser reichen konnte. Inmitten der Menschenmengen sah man auch Mädchen im Alter von sieben oder acht Jahren, ebenfalls im schwarzen Tschador. Alle, jung und alt, in schwarzer Kleidung, auf der Suche nach einer klaren Zukunft… Wie groß war der Unterschied zwischen diesem Tag und den Tagen, an denen sich selbstgefällige Frauen, mit Schmuck und entblößtem Oberkörper, sich zur Schau stellten, genau hier auf der Shahreza-Straße, vor den Augen der Menschen. Wie groß war der Unterschied zwischen der Erziehung, die die „Pioniereinrichtungen“ den Frauen Irans zu vermitteln suchten, und der Erziehung, die diese marschierenden Frauen tatsächlich demonstrierten…“

• Die Generation der Islamischen Revolution von 1979 mag mit der scharfen Zunge der Lüge und Selbsttäuschung Geschichten spinnen und fortwährend den Schleier der Scham zerreißen, um sich selbst darzustellen. Doch die Realität sieht anders aus. Eine andere Seite dieser Geschichte ist die der Reformen der beiden Pahlavi-Könige, deren bedeutende und staatserhaltende Maßnahmen weder in diesem kurzen Abschnitt noch im Geist der selbstverblendeten Revolutionäre von 1979 Platz finden. Wenn die Generation der Revolution nur ein wenig gesunden Menschenverstand besäße und sich nur der Position der Frauen, die damals die Hälfte der iranischen Bevölkerung ausmachten, zuwenden würde und dies mit der gegenwärtigen Realität Irans, dem Produkt ihrer eigenen Entscheidungen, vergleichen würde, dann bliebe ihr nichts anderes übrig, als sich

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1. Agheli, Bagher, Chronik der Geschichte Irans von der konstitutionellen Revolution bis zur Islamischen Revolution (روزشمار تاریخ ایران از مشروطه تا انقلاب اسلامی), veröffentlicht in der Vierteljahreszeitschrift Talash, Nr. 23. ↩︎
2. Agheli, Bagher, Chronik der Geschichte Irans von der konstitutionellen Revolution bis zur Islamischen Revolution (روزشمار تاریخ ایران از مشروطه تا انقلاب اسلامی), veröffentlicht in der Vierteljahreszeitschrift Talash, Nr. 23. ↩︎
3. Khomeini, Ruhollah, Velayat-e Faqih: Islamische Regierung, eine Sammlung von 13 Vorlesungen, die Ruhollah Khomeini 1969 an der theologischen Hochschule von Nadschaf über das Thema Velayat-e Faqih hielt. Das Buch wurde 1970 in Beirut veröffentlicht und nach Iran gebracht. 1977 wurde es mit einer weiteren Rede namens Jihad Akbar in Iran gedruckt und mehrfach neu aufgelegt. Die Hauptquelle des Buches waren die Schriften von Molla Ahmad Naraqi über Velayat-e Faqih. ↩︎
4. https://mashruteh.org/wiki/index.php?title=پرونده:Ettelaat13570810.pdf&page=4 ↩︎
5. Khomeini, Ruhollah, Velayat-e Faqih: Islamische Regierung (ولایت فقیه: حکومت اسلامی), S. 33. ↩︎
6. Samii, Ahmad, Aufstieg und Fall der Übergangsregierung 1998 (طلوع و غروب دولت موقت), S. 190. ↩︎
7. Mohammad Reza Shah Pahlavi prägte den markanten Begriff „rote und schwarze Reaktion“, um das gefährliche Bündnis zwischen Kommunisten und Islamisten zu kennzeichnen. Für ihn stellte dieser Zusammenschluss nicht nur eine unmittelbare Bedrohung für die Monarchie dar, sondern auch eine gravierende Gefahr für die Zukunft und den Fortschritt Irans. Die Farbe „Rot“ symbolisierte den Kommunismus, während „Schwarz“ für den Islamismus stand; der Schah war fest davon überzeugt, dass diese Allianz den Modernisierungs- und Entwicklungsweg des Landes nachhaltig gefährden könnte. In den Augen des Schahs würde eine Symbiose aus kommunistischer und islamistischer Ideologie die iranische Gesellschaft in einen Strudel von Extremismus und Chaos ziehen und das Wachstum des Landes untergraben. Besonders in den letzten Jahren seiner Herrschaft warnte er eindringlich vor diesem verhängnisvollen Bündnis und betrachtete es als eine ernsthafte Bedrohung für die Stabilität und die Zukunft Irans. ↩︎